第37章 — 阿利米努姆會議及其所頒布的信經 [1]
第三十七章 — 阿利米努姆會議及其所頒布的信經 [1]
皇帝獲悉所發生之事後，將這三位主教流放；並決定召開一次大公會議，以便將所有東方主教召集到西方，若有可能，使他們全部達成一致。然而，經考慮後，漫長的旅程似乎構成嚴重障礙，於是皇帝指示會議分為兩部分；允許在米蘭的主教們在義大利的阿利米努姆（Ariminum）開會：但東方主教則透過書信指示他們在比提尼亞的尼科米底（Nicomedia）集會。皇帝這些安排的目的是為了實現普遍的意見統一；但結果卻與他的預期相反。因為兩個會議都未能內部和諧，反而各自陷入對立的派系：在阿利米努姆召開的會議未能彼此達成一致；而在伊索利亞的塞琉西亞（Seleucia）集會的東方主教們則造成了另一次分裂。這兩處所發生事件的詳細情況，我們將在歷史敘述中交代 [2]，但我們將首先對歐多克修（Eudoxius）作一些觀察。大約在那時，曾按立異端亞提烏（Aëtius）[3] 為執事的利昂提烏（Leontius）去世了，日耳曼尼西亞（Germanicia）的主教歐多克修——這座城市在敘利亞——當時在羅馬，認為事不宜遲，便巧妙地向皇帝陳述說，他所管轄的城市需要他的建議和照護，並請求立即獲准返回。皇帝欣然同意，毫無察覺其秘密目的：歐多克修在皇帝寢宮的一些主要官員協助下，拋棄了自己的教區，並詐取了安提阿（Antioch）的主教職位。他首先希望恢復亞提烏的職位；因此他召集了一個主教會議，目的是恢復亞提烏的執事尊嚴。但這無論如何都無法實現，因為亞提烏所受的憎惡遠勝於歐多克修為他所作的努力。當主教們在阿利米努姆集會時，來自東方的主教們聲明他們願意對亞他那修（Athanasius）的案件保持沉默：這項決議得到了烏爾薩奇烏（Ursacius）和瓦倫斯（Valens）的熱烈支持，他們曾一度堅持亞流（Arius）的教義；但正如我之前所述，他們後來向羅馬主教提交了撤回其觀點的聲明，並公開承認他們同意同本體（consubstantiality）的教義。因為這些人總是傾向於站在主導的一方。日耳米尼烏（Germinius）、奧克森提烏（Auxentius）、德莫菲魯（Demophilus）和蓋烏（Gaius）也對亞他那修作了同樣的聲明。因此，當一些人在主教會議中試圖提出一件事，另一些人提出另一件事時，烏爾薩奇烏和瓦倫斯說，所有以前的信經草案都應視為作廢，只有他們最近在西爾米烏姆（Sirmium）會議上準備的最後一份才應被視為權威。然後他們讓人宣讀他們手中所持的一份文件，其中包含另一種形式的信經：這份信經確實是在西爾米烏姆起草的，但正如我們之前所觀察到的，它一直被隱藏起來，直到他們現在在阿利米努姆將其公布。它已從拉丁文翻譯成希臘文，內容如下 [4]：
「天主教的信心（faith）於五月二十三日，在我們的主君士坦提烏（Constantius）[5] 面前，在最傑出的弗拉維烏·優西比烏（Flavius Eusebius）和希帕提烏（Hypatius）擔任執政官 [6] 時，在西爾米烏姆闡明。
「我們相信獨一的真神，全能的父，萬物的創造者和塑造者：並相信神的獨生子，在萬世之先，在萬有之始，在一切可想像的時間和一切可理解的思想之先，無情地被生：萬世藉祂而造，萬物藉祂而成：祂是父的獨生子，獨一的獨生子，出自神的真神，照著聖經所說，與生祂的父相似：祂的生無人知道，唯有生祂的父知道。我們知道這獨生子藉著父的同意從天上降下，為要除掉罪，由童貞女馬利亞所生，與祂的門徒交談，並照著父的旨意成就了一切護理（dispensation）：被釘十字架，死了，降到地的深處，並在那裡安排事務；看見祂時，陰間的守門者戰兢 [7]：第三天復活，祂再次與門徒交談，四十天滿了之後，祂升到天上，坐在父的右邊；在末日，祂將在父的榮耀中降臨，照各人的行為報應各人。我們也相信聖靈，神的獨生子耶穌基督自己應許將祂差遣給人類作為保惠師，正如經上所記 [8]：「我往父那裡去，我必求祂，祂就賜給你們另一位保惠師，就是真理的靈。祂要從我領受，並要教導你們，使你們想起一切事。」至於「本體」（substance）一詞，我們的先父們為了更簡潔而使用，但因百姓不理解，且聖經中沒有包含此詞，故引起冒犯，因此似乎宜將其完全廢除，今後不再提及神的本體，因為神聖的聖經從未論及父與子的本體。但我們說子在一切事上都與父相似，正如聖經所肯定和教導的。」
這些聲明宣讀完畢後，那些不滿意的人站起來說：「我們來這裡並非因為我們需要一份信經；因為我們從起初就持守著那份完整無缺的信經；我們在此集會是為了遏制任何可能對其作出的創新。因此，如果所宣讀的內容沒有引入任何新奇之處，現在就公開咒詛（anathematize）亞流異端，如同教會的古老教規（canon）拒絕所有異端為褻瀆一樣：因為全世界都清楚，亞流的邪惡教義激起了教會的騷亂，以及至今仍存在的困擾。」這項提議未被烏爾薩奇烏、瓦倫斯、日耳米尼烏、奧克森提烏、德莫菲魯和蓋烏接受，這徹底分裂了教會：因為這些主教堅持當時在阿利米努姆會議上宣讀的內容；而其他人則再次確認了尼西亞信經。他們也嘲笑所宣讀信經的標題；尤其是亞他那修，在他寄給朋友的信中如此表達 [9]：
「天主教教會的敬虔（piety）還缺少什麼教義，以至於他們現在要對信心進行調查，並且還要將當今執政官的任期加在他們所發布的闡述之前？因為烏爾薩奇烏、瓦倫斯和日耳米尼烏所做之事，在基督徒中前所未有，甚至聞所未聞：他們編寫了一份他們自己願意相信的信經，並在前面加上了當今執政官的任期、月份和日期，以向所有有識之士證明，他們的信心並非古老的信心，而是起源於當今皇帝君士坦提烏統治之下的信心 [10]。此外，他們所寫的一切都是為了他們自己的異端：除此之外，他們假裝寫關於主的事，卻稱君士坦提烏為他們的另一位「主」，他曾縱容他們的邪惡，以至於那些否認子是永恆的人，卻稱他為永恆的皇帝。因此，他們的褻瀆證明他們是基督的敵人。但或許聖先知們的時間記錄為他們提供了（提及）執政官任期的先例！然而，即使他們膽敢以此為藉口，他們也將最明顯地暴露自己的無知。這些聖人的預言確實標明了時代。以賽亞和何西阿生活在烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家時代 [11]；耶利米生活在約西亞時代 [12]；以西結和但以理生活在古列和大利烏統治時期；其他人則在其他時代發出預言。然而，他們當時並未奠定宗教的基礎。宗教在他們之前就已存在，並且一直存在，甚至在創世之前，神就已在基督裡為我們預備了它。他們也沒有指定他們自己信心的開始；因為他們自己以前就是有信心的人：但他們標明了透過他們所賜應許的時代。現在，這些應許主要指我們的救主降臨；而所有預言以色列和外邦人未來事件進程的，都是附帶和次要的。因此，所提及的時期並非如我之前所說，表示他們信心的開始，而是這些先知生活和預言這些事的時代。但我們這個時代的這些智者，既不編寫歷史，也不預測未來事件，在寫下「天主教信心已發布」之後，立即加上執政官的任期，以及月份和日期：正如聖先知們寫下他們記錄和自己事奉的日期一樣，這些人則暗示了他們自己信心的時代。但願他們只寫關於他們自己的信心——因為他們現在才開始相信——而不是承擔寫關於天主教信心的任務。因為他們沒有寫「我們如此相信」；而是寫「天主教信心已發布」。他們在此所表現出的魯莽目的證明了他們的無知；而他們所編造的文件中新穎的表達方式則表明它與亞流異端相同。他們以這種方式寫作，宣告了他們自己何時開始相信，以及他們希望從何時起他們的信心首次被宣講。正如福音書作者路加說 [13]：「一道登記的諭旨發布了」，他指的是一道以前不存在，但在那時生效，並由頒布者發布的諭旨；所以這些人寫「信心現已發布」，宣告了他們異端的教義是現代發明，以前並不存在。但既然他們將「天主教」一詞應用於此，他們似乎無意中陷入了卡塔弗里吉亞派（Cataphrygians）的誇張假設，甚至像他們一樣聲稱：「基督教信心是首次向我們啟示，並從我們開始的。」正如那些稱馬克西米拉（Maximilla）和孟他努（Montanus）的人一樣，這些人則稱君士坦提烏為他們的主，而非基督。但如果按照他們的說法，信心是從當今執政官任期開始的，那麼先父們和蒙福的殉道者們將如何？此外，他們自己又將如何處理那些由他們教導宗教原則，並在此執政官任期之前去世的人？他們將如何使他們復活，以便從他們心中抹去他們似乎教導過他們的東西，並在其中植入他們所發布的這些新發現？他們是如此愚蠢，以至於只能編造藉口，而且這些藉口既不合適又不合理，並自帶反駁。」
亞他那修如此寫信給他的朋友：有興趣的人若讀完他的整封書信，將會明白他如何有力地處理這個主題；但為了簡潔起見，我們在此只插入了其中一部分。會議罷免了瓦倫斯、烏爾薩奇烏、奧克森提烏、日耳米尼烏、蓋烏和德莫菲魯，因為他們拒絕咒詛亞流教義；他們對被罷免感到非常憤怒，便直接趕往皇帝那裡，帶著他們在會議上宣讀的信心闡述。會議也透過一份從拉丁文翻譯成希臘文的通訊，將他們的決定告知皇帝，內容如下 [14]：
阿利米努姆會議致皇帝君士坦提烏的書信。
我們相信，先前頒布的法令是藉著神的旨意，以及陛下敬虔的命令而執行的。因此，我們西方主教從各個地區來到阿利米努姆，以便天主教教會的信心得以彰顯，並使持相反觀點的人得以被發現。因為我們仔細審查了所有要點後，我們的決定是堅持古老的信心，這信心是先知、福音和使徒透過我們的主耶穌基督——陛下帝國的守護者，您個人的保護者——所啟示的，這信心我們也一直持守。我們認為，對於那些在尼西亞會議上與光榮的君士坦丁（陛下敬虔之父）一同坐席的人所公正且正確地批准的任何事物，加以篡改是不可容許且不敬虔的。他們的教義和觀點已注入人們的心中，並在人們耳中宣講，被發現有力地反對，甚至致命地打擊了亞流異端。不僅是這個異端，所有其他異端也都被它壓制了。因此，如果對當時所確立的內容有所增減，都將證明是危險的；因為如果發生這兩種情況中的任何一種，敵人將有膽量隨心所欲 [15]。
因此，烏爾薩奇烏和瓦倫斯先前因被懷疑持有亞流觀點而被暫停聖餐（communion）：但為了恢復聖餐，他們作了道歉，並聲稱他們已為自己的過失悔改，正如他們書面撤回聲明所證實的：因此他們獲得了赦免和完全的赦免。
這些事發生在米蘭會議召開之時，當時羅馬教會的長老們也在場。
同時 [16]，我們知道君士坦丁，即使在他去世後也值得尊敬，他以應有的精確度闡明了信心，但他生於人，受洗後安息於他應得的平安中，我們認為在他之後進行創新是不恰當的，無視如此多的聖潔認罪者和殉道者，他們也是這份認罪的作者，並在天主教教會的古老體系中堅守他們的信心。他們的信心神已透過我們的主耶穌基督，延續到您統治的歲月，藉著祂的恩典，您也得以鞏固您的統治，以至於統治世界的一部分。
然而，這些被迷惑和不幸的人，帶著不幸的性情，再次膽敢宣稱自己是錯誤教義的傳播者，甚至試圖顛覆教會的體制。因為當陛下敬虔的書信命令我們集會審查信心時，他們揭露了他們的意圖，剝去了其欺騙性的外衣。因為他們試圖以某些詭計和混亂提出創新，在這方面有日耳米尼烏、奧克森提烏 [17] 和蓋烏作為盟友，他們不斷引起紛爭和不和，他們的單一教導超越了所有褻瀆的總和。但當他們察覺到我們對他們的錯誤觀點沒有相同的性情或思想時，他們在我們的會議期間改變了主意，說應該提出另一種信仰表達。而說服他們其觀點錯誤的時間確實很短。
因此，為了教會事務不致持續陷入同樣的境況，為了不致持續產生困擾和騷亂並混淆一切，似乎安全之舉是堅定不移地維護先前確定的觀點，並將上述人員從我們的聖餐中分離出去；為此，我們已派遣代表前往陛下仁慈之處，他們將向您傳達會議的意見。我們給予我們的代表這項首要任務，即他們應以古老而正確的決定為動機，證明真理。他們將告知陛下聖潔，和平不會像烏爾薩奇烏和瓦倫斯所說的那樣，在某些正確的觀點被推翻時建立。因為那些破壞和平的人如何能享有和平呢？相反，這些事情也將在羅馬教會以及其他城市中引起紛爭和騷亂。因此，現在，我們懇求陛下仁慈，以平靜的目光看待我們的代表團，並以恩慈傾聽，不要允許任何改變，從而侮辱已故者，而是允許我們繼續遵守我們的祖先所定義和立法的那些事情；我們應該說，他們是憑著精明和智慧以及聖靈行事的。因為他們目前引入的創新使信徒充滿不信任，使不信者充滿殘酷 [18]。
我們進一步懇求您指示，居住在異鄉的主教們，那些因年邁體弱和貧困困擾的人，應得到幫助，以便他們能夠輕鬆迅速地返回自己的家園，這樣教會就不會失去他們的主教。我們還懇求您，從您敬虔的父親時代直到現在，信仰條款不應有任何刪減或增添；而應保持完整無缺。請不要讓我們再勞苦受苦，也不要讓我們與教區分離，而是讓我們與我們的人民一同在平安中，有時間獻上禱告和感恩，為您的安全和統治的延續祈求，願神性永遠賜予您。我們的代表攜帶主教們的簽名和問候。這些代表將從神聖的聖經本身教導您的敬虔。
會議於是如此寫信，並透過（為此目的選出的）主教們將他們的通訊發送給皇帝。但烏爾薩奇烏和瓦倫斯的黨羽先於他們抵達，竭盡全力誹謗會議，展示了他們帶來的信心闡述。皇帝事先就偏向亞流主義，對會議極為憤怒，卻對瓦倫斯和烏爾薩奇烏及其朋友給予了極大的榮譽。因此，會議派出的代表被拘留了相當長的時間，無法獲得答覆：然而，最終，皇帝透過那些來到他身邊的人，以如下方式答覆：
「君士坦提烏·維克多（Constantius Victor）和特里翁法托爾·奧古斯都（Triumphator Augustus）致所有在阿利米努姆集會的主教們。
「我們對神聖和受人尊敬的律法始終特別關心，即使您的聖潔也不會不知。然而，我們迄今未能接見您派出的二十位主教代表，因為對抗蠻族的遠征已變得必要。而且，正如您所承認的，與神聖律法相關的事務應以心無旁騖的態度處理；因此，我已命令這些主教在我們返回亞德里亞堡（Adrianople）時等候；待所有公共事務都妥善處理後，我們才能聽取並考慮他們將提出的建議。在此期間，請您的莊重不要覺得等待他們返回是麻煩的；因為當他們將我們的決議傳達給您時，您將準備好執行對天主教教會福祉最有利的措施。」
主教們收到這封信後，如此回覆 [19]：
「我們已收到陛下仁慈的書信，至高無上的主，蒙神所愛者，您在信中告知我們，國家事務的緊急性迄今阻止了您接見我們的代表：您命令我們等候他們返回，直到陛下敬虔從他們那裡得知我們按照祖先傳統所作的決定。但我們再次透過這封信聲明，我們絕不能偏離我們最初的決議；這也是我們已委託我們的代表陳述的。因此，我們懇求您，以平靜的態度命令宣讀我們這封謙卑的書信；並以恩慈傾聽我們的代表所肩負的陳述。您的溫和無疑與我們一樣明白，在您這最蒙福的時代，由於如此多的教會失去主教，悲傷和憂愁是何等普遍。因此，我們再次懇求陛下仁慈，至高無上的主，蒙神所愛者，如果陛下敬虔願意，請命令我們在嚴冬來臨之前返回我們的教會；以便我們能夠與人民一同，向全能的神，以及我們的主和救主耶穌基督，祂的獨生子，獻上我們慣常的禱告，為您統治的繁榮祈求，正如我們一直以來所做的，甚至現在在我們的禱告中也是如此。」
主教們在發出這封信後，一同等候了一段時間，由於皇帝沒有回覆，他們便各自返回自己的城市。現在，皇帝早已打算在各教會中散布亞流教義；並渴望使其佔據主導地位；因此他假裝他們的離開是一種侮辱行為，聲稱他們違背他的意願解散會議，是對他的輕蔑。因此，他給予烏爾薩奇烏的黨羽無限的自由，讓他們隨心所欲地處理教會事務：並指示將在阿利米努姆宣讀的修訂版信經發送給義大利各地的教會；命令凡不簽署者，應將其逐出主教職位，並由他人取代。 [20] 首先，羅馬主教利貝里烏（Liberius）拒絕同意該信經，被流放；烏爾薩奇烏的追隨者任命菲利克斯（Felix）接替他，菲利克斯曾是該教會的執事，但在接受亞流異端後被提升為主教。然而，有些人聲稱他並不贊同該觀點，而是被迫接受主教按立。此後，整個西方都充滿了騷動和混亂，一些人被逐出和流放，另一些人則取而代之。這些事情是透過暴力，憑藉帝國敕令的權威而實施的，這些敕令也發送到了東方地區。不久之後，利貝里烏確實被召回，並恢復了主教職位；因為羅馬人民發動叛亂，將菲利克斯逐出他們的教會，皇帝即使不情願也同意了。烏爾薩奇烏的黨羽離開義大利，經過東方地區；抵達色雷斯（Thrace）的尼西亞（Nice）城後，他們在那裡短暫停留，召開了另一次會議，並將在阿利米努姆宣讀的信仰形式翻譯成希臘文，他們以引述的上述形式重新確認並發布了它，稱其為大公會議，以此試圖透過名稱的相似性欺騙那些較為單純的人，並將他們在色雷斯尼西亞準備的信經，冒充為在比提尼亞尼西亞頒布的信經。 [21] 但這種詭計對他們幫助不大；因為它很快就被識破了，他們成了嘲笑的對象。關於西方發生的事情，現在已經說得夠多了：我們現在必須繼續敘述同時在東方發生的事情。
腳註
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腳註
[1] 參見索佐門（Sozomen），III. 19；IV. 15–19；提奧多雷特（Theodoret），《教會史》（H. E.）II. 18–21；魯菲努斯（Rufin.）II. 21；菲洛斯托爾吉烏斯（Philostorgius），IV. 10。另參見赫費勒（Hefele），《教會會議史》（Hist. of the Ch. Councils），第二卷，第246–271頁。 [2] 第39章。 [3] 根據提奧多雷特（《教會史》II. 19），亞提烏在安提阿的利昂提烏手下被提升為執事；但利昂提烏因按立一個以褻瀆言論聞名的人而受到弗拉維安（Flavian）和迪奧多魯（Diodorus）的譴責，於是剝奪了他的執事職位。因此，後來歐多克修試圖恢復他，如這裡所說。 [4] 亞他那修，《論會議》（de Synod.）8；但亞他那修沒有說這份信經是從拉丁文翻譯過來的，不像他每次引用從拉丁文翻譯成希臘文的文件時那樣；因此，根據瓦萊修斯（Valesius）的說法，這似乎是阿雷圖薩的馬可（Marcus of Arethusa）用希臘文起草的形式，並在359年的第三次西爾米烏姆會議上提交，但如這裡所說，在阿利米努姆宣讀（參見第30章及註釋）。雷丁（Reading）認為，就信經的原始語言而言，這個論點並不具有決定性；然而，它是由阿雷圖薩的馬可所寫，似乎已得到證明。 [5] 亞他那修版本中皇帝的稱號是「最敬虔和勝利的皇帝君士坦提烏·奧古斯都，永恆的奧古斯都」等等，這與古人對君士坦提烏虛榮心的描述相符。參見阿米亞努斯·馬塞利努斯（Amm. Marcellin.），《事蹟》（Rerum Gestarum），XVI. 10. 2, 3（埃森哈特版）。 [6] 公元359年。 [7] 約伯記三十八章17節（七十士譯本）。 [8] 約翰福音十四章16節；十六章14節。 [9] 亞他那修，《論會議》8。 [10] 這種訴諸古老性作為真理檢驗的方法在早期教父中非常普遍；參見優西比烏對新約聖經的處理，《教會史》III. 3, 24, 25等。 [11] 以賽亞書一章2節；何西阿書一章1節。 [12] 耶利米書一章2節。 [13] 路加福音二章1節。 [14] 亞他那修，《論會議》10。拉丁文原文載於希拉里烏斯（Hilar.）《片段》（Fragm.）8，瓦萊修斯在此處採用，隨後英文譯者也採用。我們遵循蘇格拉底的希臘文，在以下四個註釋中給出最重要的差異；即15、16、17和18。這些差異是如何產生的，無法確切說明；但它們很可能代表了兩個草稿，其中一個最初是試探性的。 [15] 拉丁文原文在此處包含以下段落，蘇格拉底未轉載：「這些事情在君士坦丁面前經過嚴格調查並起草了信經，君士坦丁受洗後，帶著對信經的信心安息於神。我們認為任何對此的侵犯，或任何試圖使如此眾多的聖徒、認罪者和殉道者繼承者的權威失效的行為，都是可憎的，他們曾協助該會議，並親自完整地保存了天主教教會古老作者的所有決定：他們的信心一直延續到您敬虔的統治時期，您透過我們的主耶穌基督，從父神那裡獲得了統治世界的力量。」 [16] 拉丁文原文省略了以下段落，以「統治我們世界的一部分」結尾。 [17] 希拉里烏斯拉丁文原文省略了奧克森提烏的名字。 [18] 這裡翻譯為「使信徒充滿不信任，使不信者充滿殘酷」的希臘文，拉丁文原文讀作「 verum etiam infideles ad credulitatem vetantur accedere. 」（甚至不信者也被禁止接近信仰。） [19] 參見提奧多雷特，《教會史》II. 20。 [20] 參見提奧多雷特，《教會史》II. 16。 [21] 希拉里烏斯，《片段》8；赫費勒，《教會會議史》，第二卷，第257頁。